Resensi Buku  Pendidikan Kaum Tertindas (Pedagogy of the Oppressed) Karya Paulo Freire

Paulo Reglus Neves Freire (1921–1997) adalah seorang pendidik, aktivis sosial, dan pemikir humanis yang berasal dari Brasil. Namanya secara luas diakui sebagai salah satu tokoh paling berpengaruh dalam sejarah pendidikan. Sebagai salah satu pendiri utama pedagogi kritis, Freire mengembangkan filosofi pendidikan yang secara fundamental menegaskan bahwa proses pengajaran dan pembelajaran tidak dapat dipisahkan dari konteks politik, demokrasi, dan keadilan sosial. Karyanya yang paling terkenal, Pedagogy of the Oppressed (Pendidikan Kaum Tertindas), menjadi landasan bagi pemikiran ini dan telah menginspirasi akademisi, aktivis, dan praktisi di seluruh dunia. Freire berpendapat bahwa pendidikan, pada dasarnya, adalah sebuah tindakan politik—ia dapat berfungsi sebagai alat untuk mempertahankan status quo dan menundukkan kaum tertindas, atau sebaliknya, sebagai sarana untuk mencapai pembebasan dan humanisasi.

Pemikiran Freire tidak lahir dari ruang hampa; ia berakar kuat pada pengalaman hidupnya dan realitas politik yang keras di negaranya. Di tengah kondisi kemiskinan, kebodohan, dan penindasan yang meluas di Brasil dan negara-negara Amerika Latin lainnya, Freire bertekad untuk menggunakan pendidikan sebagai sarana pembebasan. Pada tahun 1963, ia meluncurkan eksperimen pertamanya yang legendaris, sebuah kampanye literasi yang berhasil mengajari 300 orang dewasa untuk membaca dan menulis dalam kurun waktu hanya 45 hari. Metode ini, yang dianggap sangat sukses, kemudian diadopsi oleh negara bagian Pernambuco.

Namun, keberhasilan ini justru memicu konsekuensi politik yang dramatis. Pada tahun 1964, terjadi kudeta militer sayap kanan yang menggulingkan pemerintahan demokratis Presiden Joao Goulart. Rezim baru melihat kampanye Freire sebagai ancaman langsung. Freire dituduh menyebarkan ide-ide komunisme dan dianggap sebagai “pengkhianat bagi Kristus dan rakyat Brasil”. Pihak militer bahkan menuduhnya mengembangkan metode pengajaran yang “mirip dengan Stalin, Hitler, Peron, dan Mussolini” dan berupaya mengubah Brasil menjadi negara “Bolshevik”. Akibatnya, Freire ditangkap, dipenjara selama tujuh puluh hari, dan akhirnya diasingkan.

Pengalaman pahit ini memiliki peran sentral dalam membentuk tesis utamanya. Persecusi yang dialami Freire setelah keberhasilan kampanye literasinya menjadi bukti nyata bahwa pendidikan, yang memberdayakan kaum tertindas, adalah ancaman terhadap kekuasaan yang opresif. Pengasingannya pada tahun 1964 menguatkan keyakinannya bahwa pendidikan tidak pernah netral, dan dari pengasingan di Chili pada tahun 1968, ia menulis Pedagogy of the Oppressed sebagai sebuah respons teoretis dan praksis terhadap realitas yang dialaminya. Karyanya tersebut berisi kerangka analitis untuk perjuangan pembebasan yang berakar pada pemahaman mendalam tentang hubungan antara pendidikan dan politik.

Tesis Sentral: Analisis Dialektika Penindas-Tertindas

Inti dari pemikiran Freire adalah analisis mendalam tentang hubungan dialektika antara kaum penindas dan kaum tertindas. Buku Pedagogy of the Oppressed secara eksplisit didedikasikan untuk kaum tertindas dan berlandaskan pada kerangka analisis kelas yang dipengaruhi oleh Marxisme. Freire menjelaskan bahwa penindasan adalah sebuah proses yang ia sebut “dehumanisasi.” Dehumanisasi ini bukan hanya dialami oleh mereka yang menjadi korban, tetapi juga menjangkiti kaum penindas sendiri. Kaum penindas, dalam upayanya untuk menguasai dan mengeksploitasi, secara materialistik melihat manusia lain sebagai “objek” yang dapat dimiliki, bukan sebagai subjek yang memiliki martabat. Tindakan ini, menurut Freire, secara esensial men-dehumanisasi diri mereka sendiri karena mereka kehilangan esensi kemanusiaan dalam proses menindas orang lain.

Visi Humanisasi sebagai Tujuan Akhir

Mengingat kondisi dehumanisasi yang dialami oleh kedua belah pihak, Freire menegaskan bahwa tujuan akhir dari perjuangan pembebasan bukanlah hanya untuk mengganti satu kelompok penindas dengan yang lain. Tujuan utamanya adalah untuk mencapai “humanisasi,” sebuah proses untuk memulihkan kemanusiaan yang hilang baik bagi kaum tertindas maupun kaum penindas. Freire menguraikan konsep ini sebagai “panggilan ontologis dan historis” manusia untuk menjadi “lebih manusiawi” (more fully human).

Namun, Freire juga menyadari adanya sebuah paradoks mendalam dalam proses ini: kaum tertindas, setelah mereka berhasil membebaskan diri, sering kali cenderung meniru mentalitas penindas mereka dan menjadi penindas baru. Freire tidak mengabaikan fakta historis ini. Sebaliknya, ia menjadikannya sebagai peringatan penting bagi mereka yang berjuang untuk pembebasan. Peringatan ini menunjukkan bahwa pandangan Freire melampaui analisis Marxis murni yang berfokus pada pergantian kekuasaan ekonomi. Pandangannya mencakup dimensi moral dan etika, di mana transformasi sejati harus terjadi pada tingkat kesadaran. Sebuah revolusi hanya akan berhasil jika kaum yang dibebaskan mampu menghindari replikasi struktur penindasan lama dan benar-benar mewujudkan sebuah tatanan sosial yang humanis untuk semua orang. Hal ini mencerminkan pemikiran Freire yang bernuansa dan tidak deterministik, yang secara akurat mengantisipasi kegagalan banyak gerakan pembebasan di mana elit baru mengambil alih kekuasaan dan meniru sistem yang mereka lawan.

Kritik Freire terhadap Sistem Pendidikan Konvensional: “Pendidikan Gaya Bank”

Kritik paling tajam Freire terhadap pendidikan konvensional tertuang dalam konsepnya yang disebut “pendidikan gaya bank” (banking model of education). Dalam metafora ini, siswa disamakan dengan bejana kosong atau tabungan yang harus diisi dengan pengetahuan oleh guru. Model ini secara fundamental bersifat naratif dan monologis, di mana guru bertindak sebagai “subjek” atau partisipan aktif yang mengeluarkan komunike, sementara siswa menjadi “objek” yang pasif.

Siswa tidak diberi ruang untuk mempertanyakan, berkreasi, atau berinteraksi secara kritis dengan materi yang diberikan. Peran mereka terbatas pada “menerima, menyimpan, dan mengulang” simpanan pengetahuan yang dititipkan oleh guru. Dalam sistem ini, pengetahuan dianggap sebagai “hadiah yang diberikan oleh mereka yang merasa berpengetahuan kepada mereka yang dianggap tidak tahu apa-apa”. Dengan menganggap siswa memiliki “ketidaktahuan mutlak,” guru membenarkan eksistensi dan otoritasnya sendiri, menciptakan sebuah dikotomi hierarkis yang kaku dalam proses pembelajaran.

Implikasi Dehumanisasi dan Politik dari Model Gaya Bank

Freire berpendapat bahwa model pendidikan gaya bank bukan hanya metode pengajaran yang tidak efektif, tetapi juga sebuah alat ideologis yang men-dehumanisasi dan politis. Model ini menanamkan kepasifan, kepatuhan, dan fatalisme pada siswa, yang membuat mereka “hanya beradaptasi dengan dunia sebagaimana adanya” tanpa mempertanyakan realitas yang ada. Hal ini secara halus mereplikasi dinamika penindas-tertindas dalam masyarakat yang lebih luas, di mana kaum yang berkuasa mengendalikan narasi dan kaum yang terpinggirkan menerima nasib mereka secara pasif.

Dari perspektif yang lebih luas, model pendidikan ini berfungsi untuk mereproduksi struktur kekuasaan yang opresif. Alih-alih mempersiapkan siswa untuk menjadi warga negara yang kritis dan partisipatif, pendidikan gaya bank menghasilkan warga negara yang patuh dan tenaga kerja yang tidak kritis, sebuah prasyarat yang penting untuk mempertahankan masyarakat yang opresif dan tidak setara. Dengan kata lain, model pendidikan ini bukan sekadar sebuah kebetulan pedagogis; ia secara sengaja melayani dan mempertahankan struktur kekuasaan yang ada.

Tabel 1: Perbandingan Model Pendidikan Paulo Freire: “Gaya Bank” vs. “Hadap-Masalah”

Model Pendidikan Alternatif: Praksis Dialogis Freire

Model Pendidikan Hadap-Masalah (Problem-Posing Education)

Sebagai antitesis langsung terhadap pendidikan gaya bank, Freire menawarkan model “pendidikan hadap-masalah” (problem-posing education). Dalam model ini, peran guru dan siswa yang kaku dirombak total. Keduanya terlibat dalam dialog yang setara dan kritis, di mana mereka bertindak sebagai “rekan pencipta pengetahuan.” Pengetahuan, dalam pandangan ini, tidak ditransmisikan, melainkan “muncul melalui penemuan dan penemuan kembali” melalui “inkuiri yang tak kenal lelah, tak sabar, berkelanjutan, dan penuh harapan yang dikejar manusia di dunia, dengan dunia, dan satu sama lain”.

Pendidikan hadap-masalah melihat realitas bukan sebagai entitas yang statis, melainkan sebagai “sebuah realitas dalam proses, dalam transformasi”. Dialog dalam model ini berfokus pada “tema-tema generatif” yang muncul dari masalah dan realitas konkret yang dialami oleh siswa. Dengan menempatkan realitas hidup siswa di pusat pembelajaran, pendidikan menjadi relevan dan bermakna, memungkinkan mereka untuk secara kritis menganalisis kondisi mereka sendiri.

Praksis sebagai Jantung Pendidikan yang Membebaskan

Jantung dari pedagogi Freire adalah konsep “praksis,” yang ia definisikan sebagai kombinasi yang tak terpisahkan antara “refleksi dan aksi”. Praksis adalah respons Freire terhadap dikotomi filsafat lama antara teori dan praktik. Ia berpendapat bahwa refleksi tanpa aksi hanyalah verbalisme belaka, sedangkan aksi tanpa refleksi adalah aktivisme buta. Keduanya harus saling melengkapi untuk menciptakan perubahan yang sejati.

Dalam konteks pendidikan hadap-masalah, dialog dan refleksi kritis yang terjadi di kelas adalah tahap refleksi. Tujuannya adalah untuk memberdayakan kaum tertindas agar dapat “membayangkan yang sebaliknya” dari realitas yang mereka hadapi. Imaginasi yang diperkuat ini kemudian harus ditindaklanjuti dengan aksi yang bertujuan untuk “merevolusi realitas saat ini dan ‘memajukan kemanusiaan'”. Hubungan kausal ini menunjukkan bahwa pendidikan sejati tidak berakhir pada pemahaman intelektual semata. Sebaliknya, pendidikan sejati harus selalu mengarah pada perubahan di dunia nyata. Ini adalah fondasi revolusioner dari pedagogi Freire yang menempatkan subjek pembelajaran sebagai agen perubahan aktif dalam sejarah mereka sendiri.

 Menuju Kesadaran Kritis (Conscientização): Jalan Menuju Pembebasan

Konsep kunci dalam teori Freire adalah conscientização, atau “kesadaran kritis,” yang merupakan tujuan akhir dari pedagogi pembebasan. Conscientização adalah sebuah proses yang memberdayakan individu untuk menjadi sadar akan kondisi sosio-ekonomi dan budaya yang membentuk hidup mereka, serta untuk memahami kapasitas mereka dalam mengubah realitas tersebut. Freire menjelaskan bahwa proses ini menggerakkan individu melalui beberapa tahapan kesadaran:

1. Kesadaran Magis: Ini adalah tahapan paling rendah, di mana individu memiliki pandangan yang fatalistik dan pasrah terhadap penderitaan mereka. Mereka menyalahkan nasib, Tuhan, atau kekuatan gaib lain sebagai penyebab masalah, dan percaya bahwa situasi tidak dapat diubah.
2. Kesadaran Naif: Pada tahapan ini, individu mulai menyadari masalah-masalah sosial, tetapi pandangan mereka masih individualistik dan personal. Mereka cenderung menyalahkan individu lain atau diri mereka sendiri, tanpa memahami akar penyebab yang bersifat sistemik. Transisi dari kesadaran naif ke kesadaran kritis digambarkan dengan contoh dari The Autobiography of Malcolm X.
3. Kesadaran Kritis: Ini adalah tahapan tertinggi, di mana individu memiliki pemahaman yang mendalam tentang penyebab sistemik penindasan dan percaya bahwa realitas dapat diubah melalui aksi kolektif. Ini adalah tujuan akhir dari pendidikan Freire.

Dialog dan Bahasa sebagai Alat Pembebasan

Freire mengidentifikasi dialog sebagai metode paling penting untuk membangkitkan conscientização. Melalui dialog, orang dapat secara interaktif menganalisis, mempertanyakan, dan mendiskusikan status quo serta dinamika kekuasaan yang ada. Proses ini memungkinkan mereka untuk melihat praktik-praktik budaya dan sosial dalam sudut pandang yang baru dan kritis.

Selain itu, Freire juga memberikan perhatian khusus pada peran bahasa. Ia berpendapat bahwa bahasa sering kali telah digunakan sebagai alat penindasan untuk men-dehumanisasi kaum tertindas, menciptakan pembagian yang salah dan ketakutan yang merusak identitas mereka. Dalam pandangan Freire, dialog berfungsi sebagai “penangkal” yang esensial. Simbolisasi yang dimungkinkan oleh bahasa dalam dialog memungkinkan individu yang telah di-dehumanisasi untuk “menginterpretasi ulang pengalaman diri, orang lain, dan dunia mereka,” yang pada akhirnya mengarah pada transformasi kesadaran. Hal ini menggarisbawahi bahwa perubahan kesadaran linguistik, di mana kaum tertindas mendapatkan kembali hak mereka untuk berbicara, merupakan prasyarat penting untuk perubahan realitas sosial-politik.

Warisan dan Analisis Kritis Kontemporer

Warisan Paulo Freire meluas jauh melampaui batas-batas Brasil. Pedagogy of the Oppressed diakui sebagai salah satu teks ilmu sosial yang paling banyak dikutip di dunia. Sebuah analisis tahun 2016 terhadap karya-karya di Google Scholar bahkan menempatkannya di urutan ketiga, mengungguli karya-karya ikonik dari Marx, Foucault, dan Bourdieu. Ide-idenya telah membentuk sistem pendidikan dan menginspirasi akademisi, aktivis, dan praktisi di berbagai disiplin ilmu, termasuk teori sastra, sosiologi, ilmu politik, teologi, dan kesehatan. Relevansinya terus berlanjut dalam konteks pembangunan kembali demokrasi dan perjuangan untuk keadilan sosial, terutama di negara-negara pasca-kolonial di mana struktur penindasan masih bertahan. Freire memberikan sebuah bahasa kritik dan bahasa harapan yang bekerja secara dialektis untuk membantu masyarakat yang terpinggirkan.

Kritik Utama terhadap Teori Freire

Meskipun pengaruhnya sangat besar, karya Freire tidak luput dari kritik. Sejumlah akademisi dan aktivis Marxis menilainya terlalu idealistik. Kritik ini berpendapat bahwa Freire terlalu menekankan pada perubahan kesadaran melalui pendidikan, yang dapat mengabaikan peran fundamental dari kondisi material dan ekonomi yang objektif sebagai pendorong utama perjuangan kelas. Kritik ini berargumen bahwa aksi revolusioner sering kali lebih didorong oleh kondisi material yang diciptakan oleh kapitalisme, bukan hanya oleh kesadaran yang dibangkitkan oleh para pendidik.

Selain itu, dikotomi biner Freire antara penindas dan tertindas dianggap terlalu menyederhanakan hubungan kekuasaan yang kompleks di dunia nyata. Kritik ini menunjukkan bahwa dikotomi tersebut tidak memberikan ruang yang memadai untuk nuansa, seperti posisi kelas menengah atau individu yang mungkin berada dalam posisi menjadi korban dan pelaku penindasan pada saat yang sama. Ada pula kritik yang menyangsikan efektivitas praktis dari metode “hadap-masalah” Freire. Dikhawatirkan bahwa tanpa kepemimpinan dan arahan politik yang jelas, metode ini mungkin tidak akan selalu menghasilkan solusi politik yang layak atau terpadu.

Kontroversi dan Relevansi di Era Modern

Relevansi abadi Freire terlihat jelas dari kontroversi yang mengelilingi karyanya di era modern. Di negara asalnya, Brasil, Freire adalah sosok yang masih menjadi nama rumah tangga, namun pada saat yang sama, ia menjadi target serangan politik sayap kanan. Mantan Presiden Jair Bolsonaro, misalnya, secara terbuka berjanji untuk “membersihkan ide-ide Freire dari sekolah-sekolah” di Brasil.

Tindakan dan retorika ini adalah bukti paling kuat dari tesis Freire sendiri: pendidikan bukanlah proses netral. Jika ide-ide Freire sudah usang atau tidak relevan, ide-ide tersebut tidak akan dianggap sebagai ancaman yang cukup signifikan untuk memicu reaksi politik seperti ini. “Hantu” Freire yang menghantui sayap kanan Brasil membuktikan kekuatan subversif dari pedagogi yang membebaskan. Hal ini menunjukkan bahwa ide-idenya masih memiliki potensi untuk mengubah status quo, menantang otoritas, dan memberdayakan kaum yang terpinggirkan.

Kesimpulan

Pedagogy of the Oppressed karya Paulo Freire adalah sebuah karya fundamental yang berhasil menyatukan teori pendidikan dengan filsafat politik. Freire menciptakan sebuah pedagogi yang berpusat pada pembebasan, praksis, dan pengembangan kesadaran kritis. Analisis ini menunjukkan bahwa kekuatan abadi dari karyanya terletak pada penekanan pada dialog sebagai jalan menuju pemahaman, penolakan total terhadap otoritarianisme, dan pemberdayaan siswa untuk menjadi subjek aktif dalam sejarah mereka sendiri. Meskipun karyanya menghadapi kritik yang valid, terutama terkait dengan idealisme dan penyederhanaan dikotomi kekuasaan, kontribusi Freire tetap tak tergantikan. Karyanya telah memberikan kerangka berpikir yang memungkinkan para pendidik dan aktivis untuk menghubungkan pengalaman kelas dengan perjuangan sosial-politik yang lebih luas.

Dalam konteks kontemporer, pemikiran Freire harus dibaca secara kritis, tidak sebagai dogma. Elemen-elemen inti dari pedagoginya—seperti pentingnya dialog, refleksi kritis, dan praksis—dapat dan harus diadaptasi untuk mengatasi tantangan sosial dan pendidikan modern. Pedagogi Freire menawarkan sebuah pendekatan yang relevan untuk menghadapi ketidaksetaraan struktural, kebangkitan populisme, dan perlunya memperkuat masyarakat sipil yang partisipatif dan berdaya. Penerapannya dalam pendidikan kewarganegaraan, misalnya, dapat menumbuhkan warga negara yang memiliki pemikiran dan kesadaran kritis dalam mengkaji permasalahan bangsa dan negara. Dengan mengadopsi semangat Freirean, pendidikan dapat menjadi lebih dari sekadar transmisi pengetahuan; ia dapat menjadi sebuah alat yang dinamis untuk menciptakan sebuah dunia yang lebih adil dan manusiawi.